从省城到大山，数日车马之途，平顺安稳，世子与道长论道攀谈甚欢，这让随行管事放心不少。两辆马车停到山门处，仆从中有精壮汉子扶世子下车，世子又扶道长下车，随后一行人拾阶而上开始登山。道观在金顶之巅，于山门处下了马车还要再步行小半个时辰。有随从壮汉和丫鬟们拿着行囊细软，先行登顶准备。世子则与道长一路攀谈，看着远山近水的风景，说着古今雅士各种留下的诗文。
世子对一路行来马车上的“道”论与层阶学问意犹未尽，自己总结道：
“师父所言，修行之阶梯，在格物至知、静心凝意、明理见性，此为三正。借三正入八合而得内外通透，达成自觉。自觉者可与宇宙、天地、四时、三界、两仪，合化为一，不再分彼此，故无生灭之忧、前后因果本末之别、左右上下之分。
继而进阶顺遂自然，与万有万存万物相交融，做到全然皆我却又无我，浑然天成不再造作，并把这逍遥自然之乐普惠众生，自觉之余行觉他之行，并以此为乐，领悟‘大’学之全然自性。
只是在此中，不可强求是非、左右因果，当知止于至善，了明明德之本真、之妙用。过犹不及间，就会陷入所执之顽空或守恒，失去了随应无常的能力。天道自然，一切都在其中生灭有时、聚散有度，我辈之人，在世间行走，行三立之举。
立德于心，与道伴行，不迷本性；
立功于世，行止间榜样旁人，以诚信显天道之德行；
立言修论，以告众生知，当寻良知为用。
立德为直觉，立功为知行合一，立言为觉他之渡。
觉他与自觉时当有对天命的敬畏、对大人的敬畏、对圣人之言的敬畏。
当然世人众生各有命数，各有课业，各有抉择，各有各的道理，时候未到不可强求。
所以当有三德，仁者不忧、知者不惑、勇者不惧。又名不隐、不躁、不瞽。当说时言无不尽，不当讲时静观其成。要学会尊重每个人当体验历经的所是，样样种种间都蕴藏学问，没有好坏善恶得失之分，回首时都是良知教训。当然这人要先能学会返观内照品悟觉知，要是始终只会外求外寻外祈，责备他人是非，那其自身可改进的余地则会很有限。这种人就是‘灵昭’不觉之浑人。
人若不能做到定安守静，那也就无法与天地通意，达成内外合一。不知天意者，所虑之思皆心猿狂想，于这颠倒梦想中哪怕寻觅万年百代也难见真意本源。故世间各地，皆有圣人入神道传下种种法门，说出其间奥义妙理。虽所用言辞不同，论述各异，但观其内核与步骤却都如出一辙，实无二径。只是各家成就的止境各有高低，因立论之人有神人、至人、真人、完人之分，虽都是上人，但因各自世尊所是的境界不同，三立的完成度也各有不同，受限于已了悟的境界，传下来的见解通透程度是渐进的。不过各家法门没有好坏之分，对于绝大多数世人来说，某一门的见地能十全其一，此生就已是受益无穷了。
道长听着世子对一路所学的总结，眼睛都笑得眯成了一条缝，欣喜欣赏的表情溢于言表，登山的脚步也轻快了许多。两人相伴临近道观大门，只见门内快步跑出一人，来到门外，恭敬而拜，口问师安。
世子一怔，恍惚间，眼前景色、人物、动作、声音，甚至光影明暗，都似曾相识，就好像突然忆起陈年往事，记忆与眼前场景重叠覆盖到了一起，甚至眼前的画面还有些延迟感。
我梦见过这场景吗？我怎么会记得这经历！难不成是我在哪里看见过类似画面？
世子迷茫地摇摇头，仿佛都是，又仿佛都不是。这感觉是那样地真切确定，可又毫无道理。想不明白，世子也就不再多想。自己原先在家也有过几次这样的经历，当时还小并没在意，只觉得是自己记差了，或睡蒙了。
世子学着门口男人的样子，与之还礼，问道：“你就是大师兄吧，我是师父刚收的徒弟。师父说我排行老二，占‘人’字辈。”
门口之人，岁数看上去和道长差不多，甚至相貌更老成些。
他腼腆地一笑，又行小礼，算是给这二师兄回礼，嘴上说：
“我可不敢当师兄的礼。我是小师弟，大师兄还在山里采药。
我排行在‘地’字辈上，是你的师弟。师兄，我再次希望这次你能得偿所愿。”然后和师父说：“师父、师兄，茶水、屋室已经准备妥当，只是观里没有这许多房间安排二师兄的家臣仆役，而且伙房的吃食支应这许多人恐怕撑不了几天。”世子看着门前人纳闷——怎么这先入门的反而比自己的辈分低？看着道观确实不大，自己这些随从确也碍事，于是大声叫随行管家来答话。
管家匆忙从道观二进院的小门跑出来，询问世子有何吩咐。
世子说：“这里庙小，容不下这许多人吃住，把随行的细软、行囊都安置好后，今天就连夜都回城交差去吧。把个人随身带的银两都留下，回去到账房自行报销。下人们只留下那个从小随自己长大的小厮应对伺候就好，其他丫鬟婆姨们也都跟着马车回府吧，这里不方便。”管家殷勤地再三建言：“请世子多留下俩人服侍照应，好歹留下马车随时候命。”但世子都给回绝了，说：“为道日减，若日日享受，常有挂怀，身边人与物总是盘桓左右，难免是非分心，多有记挂在意，那还修什么心啊。”管家一再叮咛世子，又叫来世子自幼贴身小厮嘱托再三，然后趁天未黑，带着一众人呼啦啦地下山而去。暮色中倦鸟归林，日落西山，热闹了大半日的金顶观，终于恢复了往日的清净。虽然道家没有佛门那样过午不食的讲究，但显然院落前后没有造饭的炊烟升起。
道长被“地”字辈的三师弟拉走说事情，世子得知此人道号“地上”，而入门后自己今后也要用“人合”这一名号自居。
听说大师兄是个随性洒脱的，很少在观里做功课，在后山他有一处洞府，醉心采药炼丹，道号“天下”。来求丹、想要长寿祛病的世人，恭敬地称呼他为张天师，想来他原本是姓张的。
世子在观中前后转了一圈，地方真心不大，师父加上一众旁人，全院也就十多人的样子。看天色渐黑，世子与自家的小厮回到被安排好的一处房舍中，那是里外两间的西房，还自带小院。小厮进屋后一直忙碌着按世子日常习惯摆放一应随手物件，此刻他已经饥肠辘辘，几次探头朝小院外张望，但看着观中好像压根儿没有生火造饭的迹象，只好再三问世子是否疲累了，是否饿了，鼓动世子拿出带来的点心吃些吧。
世子此刻端坐屋内，正自兴奋，反复练习着三师弟下午教给自己的阴阳鱼手印。听小厮问自己饿不饿，倒还不觉得，他可没想着小厮已经跟着队伍跑了一整天了。世子把小厮叫到自己跟前，学着下午师弟“地上”的样子，很严肃训话，把下午刚学到的观内规矩现学现卖。
世子说：“日后你跟着本道爷，也就算是半个道士了。住在这神仙福地，行止言语间自然与市井不同，一些礼仪规矩还是要仿效遵守的。在观中你也别再用府里的名字了，我给你也起了一个道号，封你为我的开山大弟子，道号随我一脉，叫‘人仁’吧，反正就你我二人吧。
好了，‘人仁’大弟子，现在我就要给你上课了。比如进殿朝拜时的礼仪，到观庙里朝拜，应该要了解朝拜的规矩。进入殿堂一般是靠门的右侧走，出门时也是走右侧，这样进出之人就不会因疏忽相互撞到。不能冲着门中间走，不可当道走。走路的时候不宜高声，在庙观中不宜喧哗，应有诚心定气的涵养。
在从右边进入主殿时，当以右脚先入，出来时也是右脚先出，这是东进西出，寓意顺其自然。不过我觉得每天记挂着哪只脚需先动，一点儿也不自然，所以你只要记着右进右出就好。不要肆意乱闯。
礼敬朝拜时，常用物品为‘香、花、灯、水、果’五祭供养，五种供品，各有规定和禁忌。
上香的礼仪
在烧香的时候是有一定讲究的，具体做法：
（1）选三炷香，左手持香点燃（左手手印为单白鹤诀），右手拂袖。在烧的时候，如果是用明火，不能用嘴去吹灭，应该上下扇灭，或者是用右手扇灭。
（2）面对神像，双手举香，躬身敬礼。
（3）插香。插香的时候同样也是用左手，三炷香要插直、插平，间隔不要超过一寸宽。
插香时先插中间这一炷香，代表主位，心中默想这能量是指向性给谁的。然后再插左边的香，第三香插在右边。三香，如果燃烧速度出现明显差异，或某一直香突然熄灭或侧倒，寓意着某些启示的信息。具体什么情况表达怎样的寓意，是当事人和求祷对象间的私人约定。
所以插香的时候，三炷香一定要插平、插直，且香与香的间隔不能过寸，过寸了就不是一码事了。
上香的数量是有讲究的。一香是心意，二香是供养，三香为问事，四香为招魂，五香为请神。不同烟火的数量触发的对接是约定俗成的。就像是客栈，在廊头点燃不同数量的灯笼，就代表着客满、空房、停业、有无堂食提供。这样旅人在很远处就能知道，是否要投奔某一旅店，这旅店处于哪一种状态中。
[插图]插香这一动作，有很多繁琐的礼仪流程，其实那些都是虚的，真实用意是透过这些仪轨，让这一动作流程慢下来，让心沉静下来，这就是‘寸心感神’的奥意。心意杂乱时，自己的心愿表达不清，获得的启示也会被头脑扭曲。
之所以要把香插直、插平，这需要你存心定气方能做到。香的长短粗细质地都是相同的，但某一支香燃烧得奇快或奇慢，甚至意外熄灭，是代表了不同的信息编码。
如果把正常燃烧速度认知为‘零’的话，就相对形成了正常无事、快燃、慢燃、还有意外熄灭这四种变量状态。三枝香、四枝香、五枝香，在燃烧的过程中，可在不同的时段上，持续地显化出大量可见的此类变化代码。不同的燃烧组合形式其实是在传递意识流中可被显化的信息流。烧香时香要插入香灰寸许，不可过深或过浅，过浅容易侧倒，过深则很难侧倒。听闻，如果你所求问之事，是不可说不可闻之事，香会意外倾倒掉出香炉。如果这样就不可再继续纠缠此事。
这就是烧香的基本规矩。
供养花其实不是利用“‘花’的相，如果上仙们还‘着相’，也就不用拜了。计较金银、贡品、礼数的上仙没有真神，都是滞留灵，说白了就是鬼仙和灵怪。与这些名利缠心的家伙为伍，别说开悟得真领悟道德了，就连初心操守多半也是保守不住的。所以你在礼敬时，要无所欲求，修行人为道日减，把各种欲求的繁花乱眼都消退后，留下的脉络就清晰可见了。
我们礼拜的不是谁、谁、某大帝、某太君，而是自己心中的那一份灵明本性良知觉悟。
说回这花。其实这供养花，我师弟说有三层含义：鲜花体现出了礼拜打扫的周期，同时还能让大殿内多些生气和香味；其次，摆放的花草其实多是药材，其气息有凝神醒脑的作用；最后，不同花卉的气息对不同的灵体也是有区别影响力的。灵体们虽然不受物理形式的增益或损耗，但对场域内的氛围和气息很敏感，并且有着不同的认同与好恶。
比如道教崇尚‘青莲’、儒家崇尚‘白莲’、佛教崇尚‘金莲’。
莲花本身并不具备太多的实际功用，当然后世人为其添加了许多可被世人认同理解的说法，比如出淤泥而不染。如果上人们还存有清浊、洁污之二分，也就没脸说自己了悟天道‘大’道了。花要想开得茂盛，枝叶欲想宽广，那就要把根扎得够深，上层建筑是基于这些深藏于泥沼中的根系滋养的。
师弟说，等我开眼后，就可见到修行有成的人，头顶身边有层层光晕，其中能量激荡形成不同纹韵。那纹韵在脚下，在头顶，形成犹如莲花盛开时俯视其花瓣的几何形状。不同的认知构成不同的意识频率，所显化出来的折射光，光彩是不同的：
心中污秽之人，一身黑烟，灰蒙蒙一片；闹脾气总是情绪化的人，身边流彩不断，红绿蓝白黄犹如打翻了的染坊。修行人道行越高、心意越纯粹，色彩越通透纯洁。心无杂染者就是白色，心持守意者就是玄青色，心空无我者就是金色。修行人看莲花图腾时是在提示自己世界的本真乃是能量的脉动。
我们点常明灯，同样是兼顾了实用性和内在寓意。一方面为了给大殿照明，另一方面提醒我们，内心要光亮，烛火虽小，但点点星光彼此闪烁也可照亮天地，引领路人。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”小厮此刻早就饥肠辘辘了，看着、听着公子在那里絮叨这些有的没的，早就不耐烦了。他觉得这些弯弯绕的东西与自己没什么关系，起初听说世子要来道观出家修神仙，还点名带上自己，可是在府上乐呵显摆了好几天，后院一众小厮都对自己羡慕得很呢。可谁知此刻真到山顶住下了，看着道士们过着清修的苦日子，还没晚饭吃，就在嘬牙花子了。
更致命的心理打击是，傍晚一众下人们被世子都打发回府了，只点名留下自己在这鬼地方陪公子成仙。在院门处目送着内房大丫鬟“翠儿”随大管事下山时的婀娜背影，真的很想骂街。难不成自己此生就交代在这悲催的地方了？这和殉葬有什么区别啊？要说有，那就是活受罪啊！什么时候才能下山啊？什么时候才能再回到酒肆饭馆、喝酒吃肉看大姑娘小媳妇啊？王爷和世子脑子都进水了不成！闲的就是闲的，可我招谁惹谁了啊。
听着自家公子絮叨各种讲究，他突然说：“公子既然刚说不当有二分心、黑白论，怎的这会儿又论起勿以善小而不为、勿以恶小而为之？既然都百无禁忌了，善恶当行不当行的，依我看随性就好，怎么做都不过分。我听说书的说，在杭州灵隐寺中和尚还吃狗肉呢，而且喝酒吃肉也不耽误修行。”世子说：“戒律是用来压缩心猿意马妄行的框架，世间事的行止要看发心祈愿的目的。佛教修持‘空性’讲无挂碍，自然是不执相的。对于那个大和尚来说，背美女过河或吃手里的肉都是渡化，他从未真的拿起过，也未让这些‘相’缠绕在自己的心头，成为计较。
正所谓事来则映，事过则空，只是被‘物相’所执困形的世人，反而对此有诸多说辞和计较，对‘色’相拿着不放。要知道释迦与佛祖也是吃肉的，讲究不可因相味色而拣选食物的种类。
这吃素是梁朝的开国皇帝梁武帝自己搞出来的，他有蛋白质过敏症，不能吃鱼肉蛋等物。当时的太医与大臣为了活命，奉承说他这是得道仙体、神佛转世、纯粹无染。之后强令中土天下奉行。其实传扬与宣讲这种吃素的行为简直就是谤佛谤法。
和尚是可以吃肉的。佛经《戒律广本》写得很明白：佛教没有吃素的规定。佛家禁止吃的，是‘荤’。这个荤，不是我们现在的概念，指鸡鸭鱼肉一类的动物食品。我们现在讲的荤，佛教叫做‘腥’，而不叫荤。
佛经里荤字不读hun，要读成xun，熏的意思，指气味熏人的蔬菜，‘荤乃蔬菜之臭者’。《梵网经》讲得更具体:‘若佛子不得食五辛。大蒜、葱、慈葱、兰葱、兴渠是五辛’。荤就是这五种蔬菜。荤字从草头而不从肉旁，荤的原始意义是植物而非动物。
佛教认为在修行中吃了带辛辣刺激味道的蔬果，人容易耗散真气，有损精诚，打嗝放屁难以入定通神，而且容易动欲生情，所以严加查禁。现在的佛教徒不读经文，以讹传讹，着相而不空，试问既无我谁在持戒？既无染又何苦计较？真是可悲。”世子装作自己是得道高人的样子，假装沉稳地继续说：“人仁啊，你说得很对，随性就好，可这‘性’，有肉身之兽性、头脑之理性、心中的感性、神魂的灵性、灵昭良知的本性。
你可有觉知自己在偏重与跟随的是哪一种‘自性’呢？
你把哪个‘我’当成我，你就会更重视那一层面上的那个自性，把其欲求当做自己的渴望。我们生而为人，居于这肉身之中，行走在凡尘之上，在重重自我间哪个才是我呢？哪个才是我的本性呢？
儒家说：诚其心而见其性，去人欲而行天理。诚心实意是用内敛专一的态度，把强化自我内在意识的行为做到可能的极致。当这个所谓的我之种种欲求和造作被内在的明觉观破时，那隐没在纷扰杂音中的低语心声才能被自己觉知觉察。
道家说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下者常无事，其有事者不足以取天下。
就好像有人在路边捡到一条金腰带，他就想再为其配块美玉吊坠，然后又为此买了高贵的新袍子，更换了缎面的鞋子和帽子。穿这样名贵的衣服出门是要有马车的，还要配上车夫和仆人。续而妻子与孩子也想填补上相匹配的服饰才匹配。
一条捡来的金腰带导致此人四处举债，撒谎借钱，被债主们追赶，要做很辛苦的工作还钱。人们就是这样一点点地被物欲吞噬了一生中应有的逍遥惬意。
人们就是这样一点点地被物欲吞噬了一生中应有的逍遥惬意。
我听说在非洲，在日韩，在我国很多地方，人们被资本商业运作所洗脑，相互间不看重学识与心灵，而是为满足自己卑微的自尊而攀比着谁在用更多的钱去购买虚荣。
为了能让他人高看自己一眼，恨不得把‘我有钱’三个字纹在脑门上。哪怕举债饿肚子、每日加班、用命用身子去换钱，也要购买和拥有被商家炒作成‘富贵人’标志的服饰。这种人是多么自卑啊，真是可怜又空虚的心灵。
每个人都渴望能被群体认可自己的自我价值，被尊重，被礼遇。可世人多是只认衣冠不认人的势利眼，一个人的道德、学识、品性、才华，需要知音共鸣才可了解，远没有可见的富有更直接地表达出‘我是个有利可图的家伙’，于是人们把财富堆砌在自己的表面，但真有钱的主儿也就无需向谁去证明自己是有钱人——需要向他人证明自己有钱、有身份的，生怕被低看的，往往是社会底层穷怕了的，是心里很贫瘠的。
当一个人内心充盈饱满时，他会成为一个有趣且智慧的灵魂，不用在自己的脑门、胸口、皮包上贴上‘我有价值、有身份’的标签，其品味与智慧、认识与才学，已经逐步完成内化，自我价值感是稳定且高贵的。这样的自信力之美让其气质自然显露出不容小觑的浩然傲骨。神华金光虽俗人无法看到，但豁达随和的温暖却让人可亲，因为得道多助，所以身边总会是好运连连。
为道日减，不是说把自己最终活成顽空的虚无主义者，而是把自我价值逐步内化，让美德与才学、智慧与见识，成为自己神魂的翅膀。不再纠缠于外在名利或世俗订立的种种标签上。
上图：庄子认为，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。
佛教说：以空为用。空即色，堆满杂物的房间是无法被使用的。一脑子成见的人接受不了新知见，把物相太当真、太执意于自己人生历程的人，也无法从自己的角色中解离出来，用旁观者视角去审视自己的经历。这个‘我’若不能先做到‘无我’，这个有心作为的我，就会持续地纠结在自己的头脑意识与心智之间，无法感知也看不到更深层次的实相本真。
这样的人是不能也无力感知和理解空性之妙的。在空灵的心流中是没有世俗中种种的在意和挂碍的。内在意愿就像是个高冷的布局者，旁观着一切在这舞台上发生。就好像你好奇地看着一只蚂蚁在你的手心手背两侧寻找着出路——这小蚂蚁可以无数次地路经手心和手背，感受不同面向上的风景与经历，但始终无法脱离自己踏足的界面。哪怕它找到了手臂，或从一只手借助努力隔空爬上了另一只手，喊着我们登上了异星球，它们其实还只是在自己的界面里，因为它始终只是脚踏实地地在自己能理解的范畴内寻找出路。”
小厮看着自己的公子，眼神里充满了迷茫与困惑，怯怯地问：
“这与善恶之别何关？我还是不明白‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之’这善恶的准则差别。”公子说：“善恶本无定论，全在良知自觉；可是如果你不能做到无我，就无法直面良知、尊崇良知，并引以为用来衡量自己的作为是否合‘理’。没有谁能评断谁的行为是善是恶，但自己的内心是否存在犹豫、挣扎、抵触、懊悔、无奈，自己是知道的。
跪拜礼
道教的殿堂里大多都是三尊神像，一般先拜中间的神像，再拜东边的，然后再拜西边的，因为道教讲，东方是属青龙，西方是属白虎，东方主生，那么先给青龙方神仙磕头。
道教的跪拜礼分两种：一种是一礼三叩首，一种是三礼九叩的大礼。
不过我师弟说，殿里的泥塑木胎都是给香客们用的。真正的真人、上人们，它们既不在云里，也不在星空里，更不在这些雕塑里。它们在另一个维度中与我们的心意相连。你身体上是不是五体投地它们并不在意，它们在意的是你的心是否够干净，心意是否够诚然纯粹。它们能给你最大的财富就是天道中的真相与道理，也就是百姓常说的天理。
如果你想要表达自己的感激，那就去帮助需要帮助的人，让这份心流中的温暖可以在人间借你的言行流动起来、荡漾开来。这才是真正的回向众生。如果那个上位还在计较你的虚礼仪轨是否礼敬，那最好别再拜他——那是滞留灵，不是开悟者。开悟者有无差别的爱，行无住相的法布施。它对你的态度，并不因你对它的态度有分毫的改变。
记住：上德不存，下德兴；下德不存，礼仪兴；礼仪不存，利益兴。如果你向完人、至人说金银礼供，那你是在侮辱它的觉悟层次。如果你觉得它还会很在乎你的礼仪规矩，那你就是在骂其连下德的道行都没有醒悟。要知道一旦得道，开悟了知了‘大学’，就已知本自一体，你会和你的鼻子或脚趾生气它没有给你磕头上供吗？这种等级制、阶级制、辈分制的高低贵贱划分是多么二分的认知想法啊。
我们要懂礼、守礼、有礼、行礼，但这是对人，不是对神。
对神要用心守意交。每一个人的神都在自己的识海中，那不是头脑想出来的，也不是心中杜撰出来的，更不是金石土木画片上的。当你宁静下来，闭上眼睛，放空心思，宁静下头脑，你就步入了自己的圣殿，与真正的灵觉展开最真挚的交流。
在香案上，放清水与水果，那不是给神仙吃喝的，物质界的东西人家也不在意。水寓意着清澈的心灵、滋养万物的意愿、荡涤污垢的决心。水果提示着：因果本就一体，果中有籽，籽又生果，果籽本就一体，相互成就，同时存在。我们在自己起心动念的那一刻就应对自己的念头有所觉察，自己的所愿所求所欲所谋，到底是在种下怎样的种子，而自己为什么又会渴望获得这样的体验呢？”