破衣儒生自叹一声，说：“我族本是豪门，也曾金玉满堂，奈何无常八苦，败散漂泊四方。幼年融染学问，自忖明白世理，仁义礼信忠孝，未曾怠慢分毫。奈何朝政诡道，王霸龙虎之道，平衡制衡之下，昨日鲜华羽翼，一夜落叶花黄，醒时满园落寞，又能与谁诉说。
圣人言：失德而后仁义忠孝逐退而求其次。后世儒门阿谀权贵扭曲本意，搞愚忠、蠢孝，士为帝王疆土亡，子为父母攀比死。回首平生所学，百无一用，求二位高人指点下德之道，我好循阶而行，窥见上德门厅。”大和尚问：“你刚在树上，就梦到了这个？”
书生苦笑说：“唉，别提了，自从我甄家没落，我不甘懊恼，几次寻死，却苟活至今，总想着如果有朝一日，蒙冤昭雪，可以复兴门庭。昨夜梦到我不再投身甄家，而是选择在贾府出生，心想如果避过了那甄家的劫难，后世又会如何？”大和尚问：“如何？”
书生说：“我梦到家姐出嫁给了皇上，家里风光无限，贵为皇亲。正在庆幸这次选对了荣华，结果你二人在树下聒噪，就把我吵醒了不是。现在想来还是你们出家人安乐，不问世事，朝代更迭也不罪方外之人。”癫僧看了看跛道士，说：“僧团现在也是君君臣臣的等级森严，分出上部下部，上下部内又多有体系，自成社会。塔林间早无清净可言，名利暗流，门派争锋，社群结党，谋权图利，暗合朝党。或许他们这道门中还能有一炁化三清之相可言。”道不二苦笑着说：“我自幼孤苦，只与师父为伴，亦师亦父。
之后在红尘中行走，体验了人性冷暖、人心向背。世态炎凉下男女大欲，其实早与纯良无缘，以爱为名却都是算盘噼啪，女人和有情的谈钱，与有钱的说情，而男人劝娼妓从良，又勾引他人妻女。颠来倒去被情执所困，每日里计较着个人利益荣辱。之后我归于山野拜别师父，想寻一处道德场潜心学问。
你看这山门内仿佛是修心养性的好地方，看似无争的一团和气下，实则勾心斗角更甚市井，其中有缘大道者百不足一。
当知这些入山避世的人中，多是满腹苦楚之辈，心性扭曲、经历坎坷更甚常人，一个个看似笑面、满口道德，实则心中计较盘算一日不少。
这山中资源匮乏，吃喝用住哪一样不是三六九等，亲传外门、嫡系宗亲更是明争暗斗。在这类大宗门中，若身无背景，就算天资禀异，在同门中想讨生活也是很艰辛的。
我一路修行，都避开是非人众，少与纷争，本想不站队就没是非了，可惜最后左右不是人。现下门内衣钵派系夺嫡，我这个醉心学问的人，多半又因与老道长最近走得近了，会招来无妄之灾。”书生摇头苦笑着说：“看来世上无净土，人心自古是非多，我今天本是想来此出家的，听两位这样一说，看来这修清净心的所在，并非是红墙内泥塑前。若想心神得静安，于闹市、于名山、于庙堂本无差别。
但问二位，你们谁知我真儒一道，如何入门？我怀疑自幼学的都是伪经。“和尚摇摇头，看着道士。道士说：“我也没有上过学堂，不知当朝是如何解说圣人之言，不过我在藏经阁中，倒是见过先圣孤本，读过后人所说的下德篇，说与你听，是否能助你一二就不知了。这孤本残卷，不知何人所写，所载内容是否可信，兄台需自行鉴别。”书生道谢说：“愿闻其详。感叹世间诸多法门，中土、天竺、波斯、大秦，各有不同。儒释道在我中土各执一词，委实令我迷茫。”道不二说：“儒圣论志，道尊修神，佛陀净心，三家其实都是修持心意上的功夫。差别在于各自应对的侧重面不同，分别是人与心的关系、人与身的关系、人与人的关系。
天竺讲阶级有序，贵贱天生有命，安度者得渡；中东说万物非真，惟有主真，万有为幻，本灵为实，要敬仰唯一的至高精神，臣服与跟随它；西人信仰更多的是敬畏，他们的神，顺我者昌逆我者亡，脾气很臭，荼毒一方生灵犹如儿戏，讲究无条件的敬畏，圣殿里要朴素，不可有买卖收敛钱财，不可跪拜金木石铁的塑像，不可搞出其它的子神、母神、其它神来居于圣位。
这些是各国大型宗派的状态，而在各地民间则多以万物灵鬼为尊用，善于驱鬼用神解当下一时的燃眉之急，比如求风调雨顺、升官发财、消灾祛病、男欢女爱、生育子嗣、问候先人等。这些都是粗浅的人欲，真佛大圣们少有为此动容的，不过灵鬼地仙对此等恳请倒多愿意给予协助。
此外听说西方还有术士一族，他们独立于主流宗教之外，隐秘地修炼所谓的炼金术，那是罗马从古埃及图书馆中得到的上古残卷，据说源自昆仑虚，并也借此殊途同归地可窥见一线天机。在更久远的时候，有黑头人受昆仑恩，得大光明法，就是这一支派的香火延续。
其实不管是炼金术师的贤者石还是道家的小金丹，都是虚物，是一个比喻。不过后世的人为了淬炼体魄，又辅助于金石木草类的东西，炼制化合外丹，名为药。有了外丹，本真的金丹就改名为内丹了。外丹可以帮助身体去除杂质、蓄养精神、宁静情绪、平衡气血，但对意识形态、认知层次、智慧水平、心智成熟度等核心自我价值毫无助益。
因此我道家把无垢圣心的大光明状态叫做金丹。因在内视时，可见其虚形犹如龙眼大的皓日一团，虽实无一物，但确实旋悬存在。到了西方，他们就唤其为贤者石，一旦获得后，可洞察天意、通透世理、了凡成圣。
我们道家有炼制外丹的，印欧大陆上也多有此类取巧之辈。
这化合诸物的学问，他们叫化学。
话说回来，你本出身儒家，从儒入道对你来说其实不难，只是圣儒之道本是正心修性的法门，可惜后世为迎合权贵、趋炎附势各大宗族家主，扭曲忠义孝悌之本意，最终沦为统御天下的工具，失真得不成样子了。帝王之术，下愚民，中平权，上党争；而圣人之道，下启民智，中为民争，上为民忧，社稷次之，君亦次之。你看这传承下来，百年间是否早已本末倒置了呢？
今日的儒家，早已落入了无脑的迂腐之中，束缚于礼教，把儒道形式化成了礼教，不再讲、甚至不知道其本真的原本道理，只剩下了愚孝蠢忠的盲从，成为权力与利益斗争中的鹰犬炮灰。
先圣说，上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。德与不德的认知一旦有所界限，就已经落入了下德的范畴。故自然中什么都成、怎么都好，是一种混沌中的道理，在宏观上可以做到绝对的平衡与自洽；但在微观中，宏观上的平衡肯定会带来微观上的被动得失摇摆与改变，引发生灭的显化。这在局部的微观范围内，被理解成无常。
那生活在微观世界中的我们如何用宏观的认知去理解人生呢？如何应对大趋势下自身的得失呢？在看似无妄之灾的磨砺下，我们要如何能保持乐观积极的心态呢？这三个问题其实就是我辈修行的核心根本。
因为我们可以感知与认知到的范围实在有限，所以对大环境的把控、对整体剧情的安排往往后知后觉，只能无奈地说，这是天道这是命运。如果在这种情况下自己的心态崩溃了，或陷入低迷或陷入癫狂或陷入自暴自弃，那都是一种下德失其德的表现。
何为德？内心自我意识中的良知与爱。何为良知？心念中的慈悲共情，有所为有所不为。何为爱？心心相映的内在共鸣感、本自一体的深切连接感、不可也不能割舍的再融合之渴望。
在宏观上不能太婆婆妈妈地瞻前顾后，妇人之仁的大统帅只会把事情搞砸，所以说上德不德。这并不是说没有德性，而是不拘泥细节。但在基层的我们，要在看似无常的生灭得失间，做到下德不失德。
自然的运作有自己的周期，这个律动是不能轻易被破坏的，所以从宏观大局上，任何主动对任何一个微观面做出强力干扰的行为，都会诱发严重的连锁反应，最终导致全局的持续紊乱。故上德无为而无以为。但在微观层面中的我们，如果也什么都不做、不去不计代价地完成自己当为的担当，那什么也无法贯彻落实。就好像马夫不能乱挥鞭子，而马要在不被抽打的时候，主动奋蹄前行，在听到口令后主动停下动作，故下德为之而有以为。
我们既是这拉辕的马，也是赶车的把式，还是乘车的贵人，这就是三位一体。要从局部中能抽离出来，用全局的观念看问题；又要能用自己当下所是的这个角色，完美地达成自己当演绎的剧情，并借由这场戏获得自己当从中领悟到的启迪。
天道犹如云雨，我们犹如水滴，从云中落下后，宿命就会再归东海，但其中各种坎坷机缘却各个不同，万事随缘。海云雨江海，自成循环，这就是道。道中有蕴养万物的德，却不会在意某一滴、某一地的得失。上善若水，落雨润土，有的滋养了生命，融入万物，历经千载才能归海；有的化作飞雪，居于巅顶，万年冰封；有的汇入川江，一路向东，顺畅无比。
不管遭遇怎样的境遇，宏观宿命是定数，即道；个体自我的道心中那润养万物、历经世事的心是德。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
如果你无法理解宏观自洽平衡的道理，那至少可以凭借本性中的良知与爱去作为；如果你心中忧愤，无法主动地爱人如己，那至少保留感同身受的将心比心，己所不欲勿施于人；
如果仁德都做不到，行事公平不偏袒亲眷，不营私舞弊，天下为公倒也可以；若私心太重无法做到公义，退而求其次，最次也要能认知到这个肉身我不是自己，心神中有一个内在高尚的心神是存在的，并且知道要听从与敬重内在自我的心灵感召。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。有些人倒也跟随自己内心的热忱去作为，但这热忱并非来自心灵，而是肉欲或这个角色的名利心。内心中的声音有很多种，多数人的心灵与心神是被严重压制了的。意识中不断涌现出的想法不是出于心智而是源于欲望。一个人心中失‘信’，意向上不是左倾就是右斜无法持中，那纷乱就会接踵而至。
什么是忠？忠可不是为了什么主义、宗教、君主、领土、利益去杀人害命。忠的本意是中心，心要端正，意要持平，在太过不及间找到一个动态的平衡点，这是忠的本意。
仁者同心可感天地。仁是两人一心，这倒不是齐心协力，而是感同身受地理解他人的心意，现在叫读心术，但又比之更高级。因为单纯的读心术只是知道他人的想法，却感受不到对方的自我感受。小仁通心，大仁通天地之意，这是一种全情的意识共鸣、一种深刻的共性能力。但心性刚硬、心意固执、见识鄙陋的人，是无法做到共情共鸣他人心意感受的。
什么是同情？对他人的遭遇产生与之相同的感情。这才是理解的基础。具有空明之心的人，才能镜意、观见、感知到他人的心意波动，并获得他心通的神通。
如果你实在做不到他心通，退一步做到‘义’也可以。这义可不是平均分配那么简单的事。个人禀赋不同，条件各异，一碗水端平时就是不公平，都会有人抱怨。真正的公义源自于不设门槛，佛家叫无住相布施。义是不左不右取其中的平衡。
你们儒家最讲礼乐，其实乐是律，用最标准的振荡波来校准身心的扭曲是乐的功效。每日里聆听哪一类的音乐，个人的情绪与思想就会被渲染沉浸在哪一种趋向的能量场域里。伤感的、愤世的、激荡的、平和的、温馨的曲调都会在不知觉间对人产生影响、持续的自我心理暗示，让人莫名陷入那种情感的频率中。
再说这礼，其本意是互敬，是彼此间沟通的正确方式。与不同意识形态沟通时，有不同的讲究和需在意的表达，毕竟不同意识形态的有情众生各自在意的尊重是不同的。若流程不对，惹恼了对方，不但能帮你的也懒得搭理你，甚至会暗中给你添堵。在意的不同，禁忌也就各异，自己认为的理所当然，在某些时候就是对他人的冒犯。
最经典的例子就是：
纣王进了女娲大殿，一看女娲圣像，不禁怦然心动，在墙上题诗，赞美女娲。女娲看到墙上的诗，顿时怒了，命灭了纣王。
纣王在诗中写道：
凤鸾宝帐景非常，尽是泥金巧样妆；
曲曲远山飞翠色，翩翩舞袖映霞裳；
梨花带雨争娇艳，芍药笼烟骋媚妆；
但得妖娆能举动，取回长乐侍君王。
纣王这措辞，真是没挑了！只是纣王这心太大了，想把女娲娘娘娶回去，女娲娘娘能不气吗？敬重尊严何在呢？狂背之徒，等气运尽了看我怎么收拾你这凡人！
什么是礼崩乐坏？
把礼与利合，把礼变成了送礼，把尊者圣贤都看作是府门贪官污吏，就比拼谁孝敬的多，觉得许诺香火金装头柱香就能打动菩萨、驱使仙佛，也不想想这些有‘大修行的’哪个不能随意显化、哪个又会为世间的金银、香烛而动容？
一个人要有自己内心的方向与人生的目标，但那是靠自己一步一个脚印，踏实通过实践显化出来的。‘求等靠要’这类纨绔子弟啃老的行为，与装可怜博同情的伎俩，对于上边这些上德之灵，它们真心看不上这样的做派。
儒门十二善：仁义礼智信，忠孝悌节恕，勇让。
儒家把‘仁、义’做首来修性，‘礼、信’合起来修行，知其妙用者为有‘智’，合称‘五常’。有智慧的人才能认识到‘信仁有礼’是对自己有大利益的，在失中见德，才能去实行‘仁义’。
后世儒家认为孝是各种道德中最根本的，却人为地把孝与愚忠画上了等号，说什么‘孝顺’、‘顺就是孝’，那才真是笑话呢。
《论语·学而》：‘其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。’父母给我肉身，养育我成人，这恩情是当报还的。如何报还呢？
以德报恩。自己要能心性证道，不枉此生，自己找到了真理，然后去渡化父母。你养我肉身，我报你金身，让父母能从家族业力中解脱出来，从你那里学到良知窥见本性，这才是真正的报恩与孝道。孝的是道，道为万祖，而非父母皮囊。
什么是孝？见父母有过失之处，要劝诫父母。
《弟子规》：‘亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声，谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨’——做子女的，要保持和颜悦色地劝诫父母，即便父母打骂子女，也应该没有怨气。一次不行两次、两次不行三次地反复劝诫，直到知错悔改为止。如果父母已经做了不好的事，子女要尽可能地去弥补父母造成的损害，不让其形成家族业力。这个过程中，礼貌是始终要保持着的。
忠这个概念被君王偷偷地置换了内核指向。百年风雨，谁家王朝立大旗。争来伐去，豪门基下万骨枯。
什么是忠？民族的融合、王朝的迭代、哪个行政疆域是值得人们彼此间相互屠戮的呢？愚忠和愚孝都是统治者王道、霸道扭曲后的产物。忠本身是中心，指的是自己心性要中正。
忠，敬也。从心，中声。敬心而听随其声，为忠。
勇是行动。勇的前提是知义，故名义勇。无义之勇莽夫也。
悌是心中有他人，是亲情不仅仅局限在父母子女爱妻身上，族人、外人、天下人，四海皆兄弟。
节恕让，这三个品质是克己利人的功夫。有节制而不纵欲，能谅解宽恕他人的冒犯与伤害，能拿出自己的利益分享给他人，少些计较多些分享，是踏入最后秘境的钥匙。
仁者心德，天理良知。同心共鸣。
义者宜也，因时制宜，因地制宜，因人制宜，所行有度，当为就做，不义勿行。
礼者履也，侍神通幽，行止有度，言行仪表恰如其分，有福无过，广得助益，进退周旋，德配其位。
智者知也，知理明性，知命观心，知进退始末，能在失中见得，苦中乐道，心无是非、思可曲直、念不及正邪，是为智也。
信从人言，乃有定之文、不移之事。信与知对，无知信他人之言，有察信内心之声，明智信天地造化。盲信、自信、守信，进而可礼敬，自然而近仁，同心得道。
人者仁也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”
甄姓儒生，起身一拜，感言：
“世隐半生求学，今闻古圣真实意，无憾了，无憾了。原本叹百无一用是书生，原来儒家非腐朽无用之思想路径，也自成体系，可登金顶。门门可入道，只是后世这些权臣阿谀，篡改了本真意，搞得愚孝死忠横行乱世，世人以讹传讹，不知其中奥妙！
敢问二位，我若有心求法问真，天下门派众多，我当投问哪家？
更有疑问：无心无我，谁在修道？无情无欲，生有何趣？无人无我，修求何物？到底是当求解脱还是求长生呢？是求历经，还是证不入轮回呢？种种色空、有无、聚散的说法各自不同，我又当如何修持我心呢？”
非左不右，非一不二，两脚走路。
茫茫和尚接过话头说道：“如环生灭，故能不生不灭；潮起潮落，故能往复千年；色空互换，得失聚散往来着有无，哪里有一个道理可以穷尽天下事的偏执？说是时，已不是；说不是，它还是。这其中奥妙，就在阴阳互换间没个定数。
就说那火吧，也分阴火、阳火、真火三品。火热的是阳光，寒凉的是磷火。岩浆之火为阳，沼气之火为阴。体内之火名业火、相火，有些修行人一心求体热的感应，过度导引，导致骨蒸，甚至自燃焚化，还以为是得了拙火化形飞升了，其实就是偏门走火，道消身陨。
这修行之道，致虚极守静笃，坐忘无思又无欲，实为非非想定。那些一坐下来就各种转河车、旋气旋、导引气流耍把式的法门，哪里入得了定啊，不够自己那儿忙活的。看似玄妙，其实是找死而已。
有为的无为法，是说大方向与时机你要自己把握，而具体的细节则要道法自然。我看你也年近中年，其实修行的最好时机已经错过，不过明理知性、观心改命还是来得及的。”甄世隐眼睛一亮，央求道：“高僧你却说说，如何改命？”茫茫和尚笑了笑，接着说：“习业成命，所求成运，所欲成目标方向。一生生周而复始，都是围绕着三个东西：心所欲、性之习、亏缺所在。三者合化为课业，一遍遍地在不甘与如果间展开经历，直到能活得通透死得明白了，才算完。
改命之事说难也难，说容易也容易。难在本性难移，容易的是欲、求、习三者改其一，命就可大有不同，而且是立竿见影地好使。
你内心所渴望的，构成了你的意识方向；在这追寻的过程中，所使用的方式推动着你的运势；而自身故有的种种习气，很大程度上决定了你在多选的路口处，往往做出习惯性的、近似的抉择，当然这也就导致了往复的结果。
因此修行可分为性、命、慧三途，三者互为瓶颈——性正习，命成运，慧安欲。
慧决定了你理解事物本质的能力，叫做慧根钝利；心性决定了你的机缘向背、顺逆遭遇、耐心韧性——还没怎么打磨就崩裂了，那是成不了器的；最后就是这命了，有道心却没命修也是白搭，身体先垮掉了，回回都是短命鬼，再怎么有好的机缘、聪慧的头脑也是白费。所以，节制饮食、克制淫欲、规律起居、适当运动、捋顺气机、融通天地是可以有效增加单次有效修行时间的。
要知道人生七十古来稀，懵懂老迈各是十四年，还剩四十二；
三分之一睡了过去，三分之一在讨生活，还剩十四年；吃喝拉撒饮食男女、人之大欲三灾六病又去了一半，真正修行的日子不到七载、两千来天，还不算你寻师觅道耗费的时间、心智摇摆浪费的时间。一辈子能有所成就真的是太难了。
所以修行，这性命要双修——懂事理也要强体魄。少瞌睡些，少灾病些，少吃些，少在男女大欲上蹉跎些；身子骨好再硬朗地多活个一二十年的，东拼西凑两千天变成了一万天，你能有所成就的机会那就大多了。
修行可不是一个人一辈子的事，像我们这些中年才开始闻道修心的人来说，先天真元都快枯涸了，连欲火都点不燃了，只能求明心见性，改些陋习，颐养天年。但我们的后辈中人，却因有了我辈做榜样，而省去了大把寻师觅道的时间与曲折。
我们可言传身教后辈人，直接传承真实意，让孩子少走些歧途弯道。
一方面少去祸害子孙，一方面把心得认知传承给孩子，这多一得少一失，别看事小，但子孙就因此已经比同龄人多得了几十年的见识、少费了几十年的摸索，更不用花费多年去治愈童年时来自家长的心理创伤。你看这就是改命了，一人得道全家改命，新的滋养灵魂的家族业力就能如此代代相传，而那耗损生命的家族业力就被你终结在你这一代了。三辈人后，家族气象就因此大不同了，这就是传承啊。”