细雨影评:《禅》
——梦空细雨观影会20221016
《禅》是2009年1月10日上映的日本电影,导演高桥伴明,主演中村勘太郎。讲述了日本镰仓时代初期的禅僧道元禅师的生平故事。
电影改编自大谷哲夫的小说《永平の风——道元の生涯》。
日本道元禅师
师承于“天童如净”,徒弟是“孤云怀奘”。
著作有:《正法眼藏》、《永平清规》、《普劝坐禅仪》。
他1200年出生在京都,1223年渡海到南宋时期的中国,学习佛法。在天童寺长翁如净门下证得开悟境界,得见金光坐莲神身分离,得到开悟证书“印可”传承。之后回到日本,创立了位于福井县的永平寺,提倡曹洞宗默照禅法,提出“只打坐”的修行法门。于1253年在京都圆寂,享年53岁。
道元禅师是日本镰仓时代著名的禅师之一,将“曹洞宗”禅法引进日本,为日本曹洞宗始祖。人称永平道元,晚年自号希玄,故又称希玄道元。谥号佛性传东国师、承阳大师。
禅宗中有两人我们比较熟悉,开山祖师“六祖”和近代大师“虚云”。
曹洞宗是中国佛教禅宗南宗五个主要支派之一。这一流派自石头宗分化而出,创始于洞山良价、曹山本寂,后传至宏智正觉禅师,始创“默照禅”——无语,不动,静心,观觉。
临济宗则出自南宗的另一支脉洪州禅,由大慧宗杲所提倡和发扬光大的“话头禅”影响深远,即给你一个话头,犹如心锁,你自己去找钥匙,心锁打开之日也是成道之时。
这两大派系成为后世禅宗的两大流派。
曹洞宗以简单而不讲诸多仪式闻名,直指核心,不愿流于表面。宗旨就是让修行者以最快的速度达到明心见性的层次,自己亲身感悟到至高境界,自己向内寻,而不外求外拜。
这是永平寺的实景照片。
在电影中,男主八岁时母亲因病离世,留下一问:“人啊,为何逃脱不了这世上的纷争、病痛与死亡?愿你能找到超脱这些苦痛的道路”。这开启了道元的修道之路。
长大成人后的道元来到当时的中国宋朝取经,无奈发现许多僧人勾结官府,服务于政治,热衷于敛财与享受,贪图地位与虚荣,荒废修性。惟在天童山上的高僧如净禅师仍维持这佛门净土的本心,道元在如净门下修禅定的功夫。
我们可以看到他在拜师时,师徒相互无念沉迷,这是心性上的考验。如果有过多的思量,眼神游移,或开口问师傅各种问题,或是心里打鼓开始自谦,或是妄自揣测师傅的心意,凡此种种起心动念,都是难成大器。
伙房的大师傅是个高人,这里隐喻了“默照禅”和“话头禅”两大流派的法门。默照是在静虚极守静笃中待得一阳生,地显金光,头降甘霖,身裹万丈彩霞,头顶脚下显紫辉曼陀罗纹,即三脉七轮全开通,心神实意从黄庭入驻巅顶泥丸宫。这就是大觉悟者了。之后就不再需要人间的师傅了,因为思想可以直接与宇宙多维意识交流沟通,是大彻大悟者、不迷者。
道元回到日本后开始撰写《普劝坐禅仪》,这动摇了当时的宗教势力。
宗教与佛教不同。宗教鼓励外求,要求供奉,以敛财为本源,以愚民为手段,贩卖虚假的希望,鼓励人们外求外祈,承接与神灵的中介工作,并收取中介费;真正的佛教是处于法布施的大慈悲心,自己先证得自觉自性之大光明,然后以世界大同的慈悲宏愿,主动地去把法门传递给渴望身心豁达的人们。
人人皆有佛心佛性
这佛在故土名为Buddha,又称佛陀,是梵语的音译,本意是“大觉者”、“觉悟者”、“悟道者”,是福德和智慧修行圆满者,是开悟者。
什么是开悟者呢?能了明自身心性、彻悟天地道理的即开悟者,即是心智与良知都与天地不二的存在。
如何能见佛成佛呢?要能明心见性,纯良守真,完善心智,造福苍生。若能做到了这些,你也就对镜见佛了。这是此生即刻就能开始做、并且能做到的事情。
若能行佛事,自在未曾有。若如佛思想,便是佛报身。当你思如佛心、用的是佛性,行的是佛事,求的是佛之所欲,那你此刻不是佛又是什么呢?你若是佛了,怎么还会继续求得那佛的果位呢?
你看很多大菩萨,始终无法证得开悟的最后境界、成为开悟者、有所执迷,就是因为心中还有最后的一个执念不能被放下,放下了也就得圆满究竟了。这一执念就是“我要成为佛”。当你不再想成为什么的时候,你就已经获得了最后的解脱。这一道门槛就是:非思量。
非思量成就不可思量的殊胜。目的性太强的行为不是修行,而是欲求的魔障。心怀这样或那样的渴求去念经咏咒做善事,那只是在买卖心、在骗自己玩呢,实无功德可言,可以说连佛法字面上的意思都还没懂呢。
禅定有两种,一种是坐禅,一种是行禅。前者静身观心,后者身动观意。六祖在得衣钵前做的就是伙房师傅,在每日的忙碌中修得了活在当下的心性静笃。所以入定得定的功夫与行走坐卧无必然关系,而是心念不起、思绪不动的功夫。
三摩地这个词是音译,其实就是“得定入定境”的意思,即在“一息间”常住。
什么是“息”呢?心念不起为止息。心念不起,意识安定下来了,心湖不起丝毫涟漪时,镜湖映梵天,天地人三合而不分彼此,就入定了。这就是“狂心顿歇、歇即菩提”的意思。
无所思不是无所觉,更不是无所观,观觉照见的能力还是有的,只是如如地作为一个天地间的观察者存在着,品鉴着,觉悟着,而不主动地去干预、去造作、去添减。
救救这孩子吧,行个慈悲吧——
对于大能力者,举手之劳的作为,做还是不做呢?什么是慈悲?什么又是自然呢?
“大师傅,我十年不孕,救救我的婚姻吧。”
“大师傅,我母亲一世辛苦,救救我妈妈吧。”
“大师傅,我要是再达不成业绩,就要失业了,救救我全家吧。”
“大师傅,今天要是不能打鱼回来,就要没钱还利息了,没了房子,孩子们怎么办啊,救救我们吧。”
“大师傅,若我儿得不到那女子的爱,我怕他会寻死,救救他吧。”
……
世人喜外求而不尊自然。出世间者,自身生死都已看破,更何况幻世众生的生灭呢?生死是小事,换个皮囊又是一生;生生世世混吃等死昏沉虚度才是大事。所以大行者可行无畏布施、可行法布施,却不肯出手干预世间生灭自然的秩序。
只管心无旁骛地内观自心,一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知。百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉。富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。
春花夏杜鹃,秋月冬白雪,事物自然本真的面貌就是如此。能看到事物的本来面目,就是开悟了啊。禅就是在海中看水,在风中看气,在心意间看到自性、本性与识性。
八识组成识性(识藏),又名神识,分别是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。
自性者,妙明万德之灵能也,又称之为本体。古时没有“能量”这一术语,而称自性为“灵焰”或“灵能”,是承载本性的能量形式,而这能量的内在意识就是本性。自性与本性很难划分开,因为意识本就是能量波,而能量又是意识波。
“末那识”是大乘佛教用语,小乘佛教将其称为意根。“末那识”是八识中之第七识。“末那”,译为意,意有思量之义。“末那识”与前六识不同,前六识是以外境为对象,而它的作用是内在的思考,即执着于第八识,头脑自觉为自我。
阿赖耶识、Alaya:佛教名词,梵文音译。旧译阿梨耶识、无垢识、藏识等。“阿赖耶识”是印度的语言,中文的意义就是“我”的意思。前七识都会随肉身而灭亡、毁坏;但第八识游走在各个肉身之间,搜集累世的记忆。所以又名藏识。
阿赖耶识,现在更多的叫灵魂,在道家叫天魂,科技术语叫云端。它也觉得自己是一个独立的自我,却不意识到自己不过是法身下亿万化身之一。
在修行的过程中,要逐层地破立所谓的自我——肉身非我,头脑非我,内在意识非我,报身非我,法身非我。最后发现洪荒宇宙其实就是我,我什么都不是,又什么都是。
人生的问题与困苦是无法通过逃避或忍耐而忽视的,正确的处理方式是:转识。
什么是转识呢?你认知的方式、解读的方式、预判的方式、应对的方式都来自故有的习气与经验,如果能认知了解掌握其它的观察视角,透过不一样的方式,多角度地去立体地看到同一个问题,那就会有机会看到不同的解决方式与解读出不同的内在启迪。
转变故有的认知与认识的方式,一念之差,佛魔天壤,故说:万般皆不去,只有业随身,此生看不破,来世继续磨。
三心净:快乐之心、关怀之心、宽宏之心。放过自己,也放过别人;无差别地关爱自己,也同样地关爱他人。
八持:
少欲 知足 乐寂静 勤精进 不妄念 修禅定 修智慧 不妄语
说些题外话。
打坐时,屁股下的蒲团是极其重要的一个东西,其硬度、高度、大小决定了你可以安坐多久。七支座、双盘或单盘时,如果蒲团的质量有问题或不合适,很容易出现臀部梨状肌过于紧张。时间一长压迫坐骨神经,就会出现腿麻,甚至腿持续疼痛。没有蒲团直接坐,会导致腰椎与尾椎连接处受力过大,日久会得椎间盘突出。
所以打坐前,找到一个适合自己的蒲团是很有必要的。不能太软,那样不受力,还会得臀部湿疹;也不能太硬,坐上十天入生死禅时,会因长期压迫,血供不畅而得褥疮。
上座前要尽量少吃东西,这样不会昏沉;排空二便,不会在腹式呼吸后总是放屁。
同一个灵魂在同一个时代中,通过对等体验不同的人生,来了悟不同可能性为自己带来的领悟,这在历史上确实是发生了的。而且这样的例子并非偶发。
练功时双手犹如鼎炉承载意识凝会一处,但从座上下来的时候一定要收功。别看这只是一个很仪式化的手位变化,但其意义非常重大。当你每次都坚持做这样的流程动作后,你的内心与气机就会形成心理暗示,一旦进入某一个特定的姿势,就会相应地快速进入某一种身心状态。练功不收功,一生白忙乎。
通过修行,我们确实可以通过转化自身意识频率,进出各种不同的频率实相间。禅坐的时候意识是进入一种游离的恍惚态的,如果没有一个明确的收功动作,明确地结束这一状态,这种意识的恍惚会延续到日常生活中,让自我的意识聚焦失真,长期让人处于一种昏昏沉沉的梦游状态,这是很不好的。
但这个动作要精准干脆,不能让自己陷入前不着村后不着店的尴尬处境里。收功的手法不一,这没有什么关系,但开始与结束时的仪轨,看似繁琐其实具有深意,是一种长期养成后可以快速入定出定的法门,这就是肢体上的心理暗示与条件反射。
细雨 2022.10.09